.沈默是不反王學的，相反”他他很清楚”陽明心學乃是打破程朱理學對人們思想禁錮的最佳利器”是這個時代思想變革、社會革新的最佳助推器。
這種信心不是來自主觀臆斷，而是他知道後世每一次社會變草之前，必然會掀起陽明心學的熱潮，中國的戍戌變法、五四運動，乃至日本的明治維新，全都是草新派人士與傳統官學相抗衡的力量源泉，這不是偶然，而是因爲陽明心學有着反對禁錮、解放思想、追求自我的現實意義。
在心學興起以前，國朝的社會思想，是程朱理學一統江山。而程朱理學的核心思想，是將綱常天理化，把“三綱五常，當作世界的本體，要人們以此作爲判斷是非的標準，和自身行動的準則。受這種綱常名教的束縛”在一百多年時間裏，社會等級森嚴、異常沉悶，人們受到沉重的精神壓迫，造成了思想上的僵化、學術上的空疏、道德上的虛僞”乃至對整個社會的禁錮。
而王陽明的“致良知，學說”初衷雖然和程朱理學一樣，都是爲了以倫理道德來規範人們的思想行爲，但他所提倡的，良知，畢竟是發自主體內心的道德意識，從而否認了用外在規範也就是三綱五常來管“心，禁“欲”，這種強調自我”主張以自家的，心，去認知外間事物的學說，無疑是“滅人慾、從天理，的程朱學術的死對頭，在解放思想，張揚人性的作用方面，甚至要比西方早些時候發生的文藝復興，更加徹底和堅決的弘揚了人文精神。
這對社會進步有何重要作用呢首先心學強調自我認識，重視人的價值”就是提倡以人爲本，反對封建禮教對人性的壓抑；二是，張揚人的理性反對封建禮教對個人理性的貶低。在陽明心學之前，無論是黃老還是孔孟，都提倡，古之善爲道者，非以明民，將以愚之。，“是以聖人之治。常使民無知無慾，使夫智者不敢爲也。”，民可使由之、不可使知之”一以貫之的主張愚民，而陽明心學卻主張“良知之在人心無間於聖愚”“良知良能”愚夫愚婦與聖人同”，在道德人格上人人是平等的，沒有高低貴賤之分。
三是，在追求精神昇華的同時，也肯定了對物質的追求。針對當時許多士人經商的現象，理學家們自然是大加譴責但王陽明卻指出經商如能盡心修身，致良知”那麼與，業儒致仕，無本質區別。無疑，這種思想爲人們從事被傳統輕賤的商業”提供了正當的倫理依據。他的弟子王艮所創的泰州學派”更是提倡，百姓日用即道，爲商人治生經商的正當性提供了充分的理論保障，使經商不再是末業和賤業，而是道之所存光明正大的，商人的社會地位因此有了儒家倫理的充分肯定。
所以無論從解放思想，還是鼓勵工商來看，陽明心學，尤其是主張“百姓日用即是道，的泰州學派”都極具弘揚價值。高舉陽明心學這面大旗，是沈默很久之前便定下的方針所以他纔會修陽明公祠”纔會孜孜不倦的鑽研心學各流派的著述。
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但爲何心學有這麼多的進步之處卻沒有挽救大明走向滅亡呢因爲心學發展下去，後學者們一味否定程朱理學繼而連帶孔孟儒學也一併摒棄”放棄了儒家本身提倡的，經世致用，和，嚴謹治學，的優良傳統”不讀書，不探討實際學問，只知談心性、參話頭，形成了終日清談的空疏學風。心學以外的諸子百家之學也都遭到了厄運，人人都去高談闊論，再沒人人肯埋頭研究了，各個領域幾乎都形同荒漠。翕翕訾訾，如沸如狂。創書院以聚徒”而官學幾廢：著語錄以惑衆，而經史不講。學士薄舉業而弗習”縉紳棄官守而弗務。後來到了萬曆年間，竟出現了政府崗位嚴重缺額的罕見現象”嚴重影響了國家機器的正常運轉”也怪不得張居正後來要禁燬天下書院了。
甚至連社會道德也淪喪了”人人打着“貴乎自我，的旗號，實際自私自利，只知自身享樂，毫無愛國之心，更無犧牲精神，這才讓泱泱大國”亡在了流賊、建奴的手下說大明亡於心學有些過，因爲那畢竟是多方面原因促成的，但王陽明確實也難辭其咎，他的，心學，核心是良知”作爲本體表現爲先天之知。他說：，人心之無不知，猶水之無不就下也。，也就是說”“人心無不知”，就像水往低處流一樣，是王學理論中，無需求證的必然前提，並非由後天的經驗綜合而形成。
這種界定和推論在邏輯上的合法性頗成問題，但在陽明心學中”卻被用來說明心與知之間的邏輯關係既然，人心無不知”既然“心外無物”，心外無理那當然不需要對外界進行認識和改浩，只要對本心，只需要整日枯坐高談，辯而論之”修煉心性，便可窮究世界本源，繼而成就聖賢這與禪宗多麼的相近啊。列寧曾經精闢地指出：“哲學唯心主義是經過人的無限複雜的、辯證的認識”而通向僧侶主義的道路。，而陽明心學”正是人類唯心哲學的頂峯。
事實上，即使是王陽明本人，也因爲片面地、無限誇大，心，的作用，而使自己陷入了禪宗的泥坑。如果說，在心學形成的過程中，他還沒有完全摒棄“事功，思想的話，那麼到了晚年，已經明顯地表露出虛無主義的傾向連開山宗師都如此，他的信徒們哪有不淪陷的道理
要想擺脫這種宿命”跳出虛無主義的窠臼，唯有否定這種，人心無不知，的先驗論，所以沈默巧妙提出了，心無本體論”，意欲用這一命題說明”人心本來不具備任何道德與知識”想要獲得知識、提高道德，必須充分發揮心的認識作用，通過不同的途徑去認識”通過實踐與思考相結合把握真理。還進一步提出了，功夫即本體”更是把道德和知識界定爲後天學習和踐履的結果，否定有人可以生而知之。
這是對王學虛無主義的修正，消除其唯心空談的不良影響，使其化爲“經邦弘化，康濟艱難，的經世之學，繼而提出，學問之道，貴在實行。聖賢之學”俱在踐履。更需於江山險要”士馬食貨，典制沿莘，皆極意研究”實際上與永嘉學派的，實學，有同工之妙，卻又有本質不同，因爲他並未背棄心學
沈默的，心無本體，與王陽明所謂“心無體”有同根相生的意蘊”沈默並不否認“心，作爲本體存在的地位與價值，但要求學者不可將“心，視爲脫離萬物的絕對存在，而應看到作爲天地萬物本體之心”是“變化不測，萬千不同，的。這樣就把對心學的研究重點從“致良知”轉移到“用功夫，上，所以欲領悟“一心，之本體，必須以，功夫，去窮，萬殊，之心”惟有，功夫，實在”方達到對心本體的把握。在功夫與本體合一的前提下，重功夫而不廢本體，實現了對內自省和對外實踐的統一，比較圓滿地解決了功夫與本體的辯證關係。